Olá, leitores. Estamos continuando a nossa série de trechos do ensaio "Teologia é poesia?", por C. S. Lewis. Se ainda não leu as partes anteriores, veja aqui: Parte 1, Parte 2. Veja também outros textos sobre C. S. Lewis aqui.
Nesta terceira parte do texto, ele encara o fato de considerarmos outras religiões como "mitologias", e como fica o Cristianismo nisso, enquanto há semelhanças em alguns aspectos com as religiões pagãs.
Jesus e as outras religiões
(...)
Existem, no entanto, duas outras linhas de pensamento que podem nos levar a chamar a Teologia de uma mera poesia, e estas devo agora considerar. Em primeiro lugar, ela certamente contém elementos semelhantes aos que encontramos em muitas religiões primitivas e até selvagens. E esses elementos nas primeiras religiões podem agora parecer-nos poéticos. A questão aqui é bastante complicada. Consideramos agora a morte e o retorno de Balder como uma ideia poética, um mito. Somos convidados a inferir daí que a morte e ressurreição de Cristo é uma ideia poética, um mito. Mas não estamos realmente começando com o dado “ambos são poéticos” e daí argumentando “portanto ambos são falsos”. Parte do aroma poético que paira sobre Balder é, creio eu, devido ao fato de que nós já chegamos a descrer em ele. Assim, essa descrença, não a experiência poética, é o verdadeiro ponto departida do argumento. Mas isto é talvez um detalhe por demais sutil, certamente uma sutileza, portanto deixarei de lado.
Que luz é realmente lançada sobre a verdade ou falsidade da Teologia Cristã pela ocorrência de idéias semelhantes na religião pagã? Acho que a resposta foi muito bem dada há quinze dias pelo Sr. Brown. Supondo, para fins de argumentação, que o cristianismo é verdadeiro; então, se poderia evitar toda coincidência com outras religiões apenas supondo que todas as outras religiões estejam cem por cento erradas. Ao que, você se lembra, o Professor H. H. Price respondeu concordando com o Sr. Brown e dizendo: “Sim. A partir dessas semelhanças, você pode concluir que não 'é tanto pior para os cristãos', mas 'tanto melhor para os pagãos'”. A verdade é que as semelhanças não dizem nada a favor ou contra a verdade da teologia cristã. Se você partir do pressuposto de que a Teologia é falsa, as semelhanças são bastante consistentes com essa suposição. Seria de se esperar que criaturas do mesmo tipo, confrontadas com o mesmo Universo, fizessem o mesmo falso palpite mais de uma vez. Mas se você começar com a suposição de que a Teologia é verdadeira, as semelhanças se encaixam igualmente bem. A Teologia, ao dizer que uma iluminação especial foi concedida aos cristãos e (antes) aos judeus, também diz que há alguma iluminação divina concedida a todos os homens. A luz divina, nos é dito, “ilumina a todos os homens”. Portanto, devemos esperar encontrar na imaginação dos grandes mestres pagãos e dos fabricantes de mitos algum vislumbre desse tema que acreditamos ser o próprio enredo de todo o cosmos: o tema da encarnação, morte e renascimento. E as diferenças entre os "Cristos" Pagãos (Balder, Osíris, etc.) e o próprio Cristo são muito o que devemos esperar encontrar. As histórias pagãs são sobre alguém morrendo e se levantando, ou a cada ano, ou então ninguém sabe onde e ninguém sabe quando. A história cristã é sobre um personagem histórico, cuja execução pode ser datada com bastante precisão, sob um magistrado romano nomeado, e com quem a sociedade que Ele fundou está em uma relação contínua até os dias atuais. Não é a diferença entre falsidade e verdade. É a diferença entre um evento real, por um lado, e sonhos obscuros ou premonições do mesmo evento, por outro. É como assistir algo entrar gradualmente em foco; primeiro, paira nas nuvens de mitos e rituais, vastos e vagos, depois condensa, cresce sólido e num sentido pequeno, como um acontecimento histórico na Palestina do primeiro século. Essa focalização gradual continua até dentro da própria Tradição cristã. O primeiro estrato do Antigo Testamento contém muitas verdades em uma forma que eu considero lendária, ou mesmo mítica - pairando nas nuvens, mas gradualmente a verdade se condensa, torna-se cada vez mais histórica. De coisas como a Arca de Noé ou o Sol parado em cima de Aijalom, você chega às memórias da corte do Rei Davi. Finalmente você alcança o Novo Testamento e a história reina suprema, e a Verdade é encarnada. E “encarnar” é aqui mais que uma metáfora. Não é uma semelhança acidental que o que, do ponto de vista do ser, é declarado na forma “Deus se tornou Homem”, deveria envolver, do ponto de vista do conhecimento humano, a afirmação “O Mito se tornou Fato”. O sentido essencial de todas as coisas desceu do "céu" do mito para a "terra" da História. Ao fazê-lo, esvaziou-se parcialmente de sua glória, assim como Cristo se esvaziou de Sua glória para ser homem.
Essa é a explicação real do fato de que a Teologia, longe de derrotar seus rivais por uma poesia superior, é, num sentido superficial, mas bastante real, menos poética do que eles. É por isso que o Novo Testamento é, no mesmo sentido, menos poético que o Antigo. Você não já sentiu muitas vezes na Igreja, se a primeira lição é alguma grande passagem, que a segunda lição é de alguma forma pequena em comparação - quase, se alguém disser, monótona? Então é assim que deve ser. Essa é a humilhação do mito em fato, de Deus no Homem; o que está em toda parte e sempre, sem imagens e inefável, apenas para ser vislumbrado em sonho e símbolo e a Poesia representada do ritual se torna pequena, sólida - não maior do que um homem que pode dormir em um barco a remo no Lago da Galiléia. Você pode dizer que isso, afinal, é uma Poesia ainda mais profunda. Eu não vou te contradizer. A humilhação leva a uma maior glória. Mas a humilhação de Deus e o encolhimento ou condensação do mito à medida que se torna realidade também são bastante reais.
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