Teologia é poesia? Por C. S. Lewis [PARTE 1]

Olá, leitores. Bem, C.S. Lewis é um autor que dispensa apresentações. O conheci no início deste blog, e já publiquei bastante aqui sobre ele. Talvez seja um dos maiores pensadores cristãos do século XX, os seus livros e ensaios geralmente misturam uma riqueza literária e harmonia estética com uma argumentação perspicaz. 

O ensaio "Teologia é poesia?" foi originalmente apresentado em 1944 em uma sociedade de debates de Oxford chamada Clube Socrático. Mais tarde, foi publicado na coletânea de ensaios intitulada "They Asked for a Paper" (1962) e foi recentemente publicado em português na coletânea "O Peso da Glória", pela Thomas Nelson Brasil. Ele trata de vários assuntos que giram em torno da questão se a teologia pode ser considerada um mero mito ou alegoria poética. Estou trazendo aqui alguns trechos que mais me chamaram a atenção. Eles foram diretamente traduzidos da versão inglesa pelo Google e revisados por mim.

Teologia é poesia?

The Oxford Socratic Club, 1944

A pergunta que me foi feita para discutir hoje à noite - "Teologia é Poesia?" - não é da minha escolha. Eu me vejo, de fato, na posição de um candidato em um exame, e devo obedecer ao conselho de meus tutores, certificando-me primeiro de que sei o que a pergunta significa.

Por Teologia queremos dizer, suponho, a série sistemática de declarações sobre Deus e sobre a relação do homem com Ele que os crentes de uma religião fazem. E num artigo que me foi enviado por este Clube, talvez eu possa supor que Teologia significa principalmente Teologia Cristã. Sou ousado em fazer essa suposição, porque algo do que eu penso sobre outras religiões aparecerá no que tenho a dizer. Também deve ser lembrado que apenas uma minoria das religiões do mundo tem uma teologia. Não houve uma série sistemática de declarações que os gregos concordaram em acreditar em Zeus.

O outro termo, Poesia, é muito mais difícil de definir, mas acredito que posso assumir a questão que meus examinadores tinham em mente sem uma definição. Há certas coisas que tenho certeza de que não estavam me perguntando. Eles não estavam me perguntando se a Teologia está escrita em verso. Eles não estavam me perguntando se a maioria dos teólogos é mestra de um estilo “simples, sensual e apaixonado”. Creio que eles queriam dizer: "A teologia é apenas poesia?" Isso pode ser expandido: "A Teologia oferece-nos, na melhor das hipóteses, apenas aquele tipo de verdade que, segundo alguns críticos, a poesia nos oferece?" E a primeira dificuldade de responder a questão, nessa forma, é que não temos um acordo geral sobre o que significa “verdade poética”, ou se existe realmente algo assim. Será melhor, portanto, usar para este artigo uma noção muito vaga e modesta da Poesia, simplesmente como um escrito que desperta e em parte satisfaz a imaginação. E devo admitir que a pergunta que devo responder é: a Teologia Cristã deve sua atração ao seu poder de despertar e satisfazer nossa imaginação? Estariam aqueles que acreditam confundindo prazer estético com consentimento intelectual, ou consentindo apenas porque lhes agrada?

Diante desta questão, eu naturalmente me volto para inspecionar o crente que conheço melhor - eu mesmo. E o primeiro fato que descubro, ou pareço descobrir, é que, para mim, de qualquer forma, se Teologia é Poesia, não é uma poesia muito boa.

Considerada como Poesia, a doutrina da Trindade parece-me cair em duas falhas. Não tem nem a grandeza monolítica de concepções estritamente unitárias de Deus, nem a riqueza do politeísmo. A onipotência de Deus não é, a meu gosto, uma vantagem poética. Odin, lutando contra inimigos que não são suas próprias criaturas e que, de fato, o derrotarão no final, tem um apelo heróico que o Deus dos cristãos não pode ter. Há também uma certa simplicidade sobre a imagem cristã do Universo. Um estado futuro e ordens de criaturas sobre-humanas são mantidos, mas apenas mínimos indícios de sua natureza são revelados. Finalmente, e o pior de tudo, toda a história cósmica, embora cheia de elementos trágicos, ainda falha em ser uma Tragédia. O cristianismo não oferece as atrações nem de otimismo nem de pessimismo. Representa a vida do universo como sendo muito parecida com a vida mortal dos homens neste planeta - "as histórias de nossa vida são tecidas por fios - bons e maus".[1] As majestosas simplificações do panteísmo e os troncos emaranhados do animismo pagão me parecem, em suas diferentes maneiras, mais atraentes. Falta ao cristianismo a arrumação de um e da deliciosa variedade do outro. Para mim, há duas coisas que a imaginação gosta de fazer. Ele adora abraçar seu objeto completamente, para vê-lo como algo harmonioso, simétrico e auto-explicativo. Essa é a imaginação clássica; o Partenon foi construído para isso. Também gosta de se perder em um labirinto, render-se ao inextricável. Essa é a imaginação romântica; o Orlando Furioso foi escrito para isso. Mas a Teologia Cristã não serve muito bem para nenhuma das duas.

Se o cristianismo é apenas uma mitologia, então acho que a mitologia em que acredito não é a que eu mais gosto. Gosto muito da mitologia grega, mais ainda da irlandesa, e a melhor de todas é a mitologia nórdica.

Tendo assim me inspecionado, vou em seguida perguntar até que ponto o meu caso é peculiar. Não parece, certamente, ser único. Não é de modo algum claro que a imaginação dos homens sempre tenha se deleitado mais naqueles quadros do sobrenatural em que eles acreditavam. Do século XII ao século XVII, a Europa parece ter se deleitado na mitologia clássica. Se os números e o interesse por quadros e poemas fossem o critério da crença, deveríamos julgar que essas eras eram pagãs, que sabemos ser falso. Parece que a confusão entre o prazer imaginativo e a concordância intelectual, do qual os cristãos são acusados, não é tão comum ou tão fácil como algumas pessoas imaginam. Mesmo as crianças, creio eu, raramente sofrem com isso. Agrada à sua imaginação fingir que são ursos ou cavalos, mas não me lembro de alguma que estivesse sempre sob a menor ilusão. Não pode mesmo ser que haja algo na crença que é hostil ao prazer imaginativo perfeito? O ateu sensível e culto parece, às vezes, desfrutar das armadilhas estéticas do cristianismo de uma forma que o crente só pode invejar. Os poetas modernos certamente desfrutam dos deuses gregos de uma maneira que não encontro vestígio na literatura grega. Que cenas mitológicas da literatura antiga podem ser comparadas por um momento com o Hyperion, de Keats? Em certo sentido, estragamos a mitologia para fins imaginativos, acreditando nela. Fadas são populares na Inglaterra porque nós não achamos que elas existem; eles não são nada divertidas em Arran ou Connemara.

Mas devo ter cuidado de ir longe demais. Sugeri que a crença estraga um sistema para a imaginação "em certo sentido". Mas não em todos os sentidos. Se eu acreditasse nas fadas, quase certamente perderia o tipo particular de prazer que agora recebo deles ao ler o Sonho de uma Noite de Verão. Mas depois, quando as fadas em que se acreditavam se estabelecessem como habitantes do meu universo real e estivessem totalmente conectadas com outras partes do meu pensamento, um novo prazer poderia surgir. A contemplação do que consideramos ser real é sempre, penso eu, em mentes toleravelmente sensíveis, acompanhada de certo tipo de satisfação estética - um tipo que depende precisamente de sua suposta realidade. Há uma dignidade e pungência no fato de que uma coisa existe. Assim, como Balfour apontou em Theism and Humanism (um livro muito pouco lido), há muitos fatos históricos que não devemos aplaudir por qualquer humor ou patologia óbvios se supusermos que eles sejam invenções; mas, uma vez que acreditamos que são reais, temos, além de nossa satisfação intelectual, um certo prazer estético na ideia deles. A história da Guerra de Tróia e a história das Guerras Napoleônicas têm um efeito estético em nós. E os efeitos são diferentes. E essa diferença não depende apenas daquelas diferenças que as tornariam diferentes como histórias, se não acreditássemos em nenhuma delas. O tipo de prazer que as guerras napoleônicas dão tem uma certa diferença, simplesmente porque acreditamos nelas. Uma ideia acreditada parece diferente de uma ideia que não é acreditada. E esse sabor peculiar da crença nunca é, na minha experiência, sem um tipo especial de prazer imaginativo. Portanto, é bem verdade que os cristãos desfrutam de sua estética mundial, esteticamente, uma vez que a tenham aceito como verdadeira. Todo homem, creio eu, aprecia a imagem do mundo que ele aceita, pois a gravidade e a finalidade do real é em si um estímulo estético. Nesse sentido, o cristianismo, a força vital, o marxismo e o freudismo se tornam “poesias” para seus próprios crentes. Mas isso não significa que seus seguidores os tenham escolhido por esse motivo. Pelo contrário, esse tipo de poesia é o resultado, não a causa, da crença. Teologia é, nesse sentido, poesia para mim porque eu acredito nisso; Eu não acredito porque é poesia.

A acusação de que a teologia é mera poesia, se isso significa que os cristãos acreditam que, porque eles acham, antes da crença, o mais atraente poeticamente de todas as imagens do mundo, parece-me, portanto, insustentável ao extremo. Pode haver evidências de tal acusação que eu não conheço, mas as evidências que conheço são contra.

Notas:

[1] Frase da peça de Shakespeare, All's Well that Ends Well, Ato IV, cena 3.